昆曲入选“人类口头与非物质遗产”，在于它是我国古老表演艺术的经典。但昆曲的辉煌与落败都与其特性有关。
昆曲的兴盛与当时士大夫的生活情趣、艺术趣味是一脉相承的。士大夫的文化修养，为昆曲注入了独特的文化品位，他们的闲适生活和对空灵境界的追求，赋予了昆曲节奏舒缓、意境曼妙的品格，加之士大夫内心深处含有对社会对人生的哀怨、悲凉的感受，使得昆曲在音乐、唱腔上每每显示出惆怅、缠绵的情绪。昆曲在明末清初的鼎盛时期，不仅在剧场中间，更重要的是在文人之间流传。文人把它作为一种交流方式自己表演、自己演唱、自己写剧本、自己设计舞蹈。文人把许多中国的文化传统和习俗都融入到昆曲艺术当中。
因此，今天当我们听到和看到昆曲艺术表演的时候，一方面是欣赏昆曲的表演技术本身，另一方面则可以感受其中所蕴含的我们优秀的传统文化和民族精神。辛亥革命以后，很多大家庭还把昆曲作为培养子女的特殊方式一一教孩子唱昆曲，一方面唱可以练嗓音，另一方面通过记昆曲的词就能把中国文学的精华学到手。
但到了清乾隆时期，市民阶层崛起，舒缓、惆怅的风格显然与他们格格不入，即使士大夫们也开始务实起来。昆曲在不受市民青睐的同时，也失去了士大夫阶层这一阵地。于是，昆曲便逐渐走向衰落。到1949年新中国成立以前，全国范围内除“国风新型苏剧团”及“半付昆班”竭力延续昆曲艺术生命之外，已没有一个职业性表演团体，颓势已经非常明显。
20世纪50年代，浙江省昆剧团改编演出了《十五贯》，在全国产生广泛影响，毛泽东对《十五贯》大加赞扬，使得昆曲得以短暂复兴。“一出戏救活一个剧种”，全国随之成立了6个昆曲院团，昆曲开始从小众走向大众。韩世昌、白云生、朱传著、周传瑛、俞振飞、侯永奎等老一辈表演艺术家及解放后培养出的李淑君、蔡正仁、计镇华、张继青、洪雪飞、汪世瑜等一批优秀演员，整理、编演了《牡丹亭》、《西厢记》、《千里送京娘》、《单刀会》、《桃花扇》等大量优秀剧目，使昆曲在其后一个时期又焕发出了新的光辉。
但在今天，昆曲严格的程式化表演、缓慢的板腔体节奏、过于文雅的唱词、陈旧的故事情节，丧失了时尚性和大部分娱乐功能，离当代人的审美需求相距甚远，因而难以争得观众，演出越来越少，在演出市场上难觅其踪。
为保护昆曲，文化部制定出《保护和振兴昆曲艺术十年规划》，从抢救现有剧目和文献资料入手，对全国中老年艺术家的拿手剧目进行录音录像，对珍贵的昆曲文献、演出脚本、曲谱和图片进行搜集整理。计划10年间在北京和上海建立两个昆曲演员培训中心，为全国昆剧院团输送表演人才。保障措施中，提出争取联合国教科文组织的资助，同时由文化部向国家财政部申请，尽快建立“保护和振兴中国昆曲艺术专项资金”，要求有关的地方政府建立相应的专项资金，在经费上支持昆曲艺术的保护和发展。
